A 22ª edição do Acampamento Terra Livre (ATL) começou nesta segunda-feira (6), em Brasília, com um debate central sobre memória, verdade e justiça para os povos indígenas. A plenária, organizada pelo Fórum Memória, Verdade, Reparação Integral, Não Repetição e Justiça para os Povos Indígenas, reuniu lideranças, pesquisadores e representantes institucionais para discutir a importância da investigação histórica e da valorização de narrativas indígenas diante de séculos de violência, apagamento cultural e violações de direitos no Brasil.
Logo no primeiro dia de programação, o encontro destacou a necessidade de aprofundar estudos e pesquisas que revelem documentos e relatos sobre abusos cometidos desde o período colonial até os dias atuais. A iniciativa busca não apenas resgatar a memória histórica, mas também fortalecer a luta por reconhecimento, reparação e garantia de direitos para os povos originários.
Debate reforça necessidade de comissão da verdade indígena
Um dos principais pontos discutidos durante a plenária foi a criação da Comissão Nacional Indígena da Verdade, considerada essencial para revisitar a história sob a perspectiva dos próprios povos indígenas. A proposta ganhou força diante de dados alarmantes apresentados pelo Relatório da Verdade, concluído em 2014, que estima que pelo menos 8 mil indígenas foram mortos durante o regime militar no Brasil.
O representante da 6ª Câmara de Coordenação e Revisão do Ministério Público Federal (MPF), Marlon Alberto Weichert, destacou que a instalação da comissão é fundamental para dar protagonismo às narrativas indígenas. “Nós não-indígenas precisamos conhecer a outra versão da história, a verdadeira versão da história, daqueles que sofreram as violações e sofrem as consequências até hoje”, afirmou.
Segundo ele, o processo de reparação começa com o reconhecimento da verdade histórica. “Essa reparação integral começa com a produção da verdade, contar a história do que aconteceu, até para acabar com essas mentiras de que existe um marco temporal na violação dos direitos, de que há uma incapacidade do modo de viver dos povos indígenas”, pontuou.
A proposta de criação da comissão já foi formalizada. Uma minuta foi entregue ao Ministério dos Povos Indígenas (MPI) em outubro de 2025. De acordo com o órgão, o governo seguirá promovendo diálogos para garantir que esse passado seja reconhecido e que medidas efetivas de reparação sejam implementadas, evitando a repetição das violências.
Memória como instrumento de resistência
A plenária também destacou o papel da memória como ferramenta de resistência e transformação social. A pesquisadora indígena Braulina Baniwa apresentou sua metodologia de escuta, desenvolvida ao longo dos anos para registrar relatos de povos que sofreram com violência e repressão.
Ela ressaltou a importância de que os próprios indígenas sejam protagonistas na construção dessas narrativas. “Há 20 anos atrás todas as narrativas em busca de direito foram inscritas por não-indígenas. Para este trabalho, são parentes construindo com parentes”, afirmou.
Segundo Baniwa, documentar violações de direitos humanos é essencial não apenas para preservar a memória, mas também para orientar políticas públicas e estratégias que reduzam a opressão contra os povos indígenas. “Nós, enquanto pensadores, precisamos trazer essa narrativa para que nunca mais o Judiciário brasileiro e o judiciário internacional construam uma narrativa sem a nossa essência”, destacou.
Relatos expõem impactos de violações históricas
Durante a plenária, lideranças indígenas compartilharam experiências marcadas por perdas culturais, territoriais e espirituais. Os relatos evidenciaram como grandes projetos de desenvolvimento e políticas institucionais contribuíram para o apagamento de comunidades inteiras.
O cacique Agamenon Toá, do povo Kraunã, de Alagoas, relatou os impactos da construção de hidrelétricas no Rio São Francisco. Segundo ele, além da perda territorial, houve danos irreparáveis à memória e à espiritualidade da comunidade. “Nossos cemitérios ficaram submersos, sem levar em consideração a importância que aquele cemitério tem para nós. Cemitério também é vida, é história e é comunicação entre nossos ancestrais”, lamentou.
Já Daiara Tukano trouxe à tona episódios de violência cultural associados à atuação da Igreja Católica durante o período colonial. Ela denunciou práticas que incluíam a proibição de línguas indígenas e maus-tratos a crianças. “O meu povo sofreu uma política que a igreja católica se encarregou de proibir as línguas, torturar crianças. Precisamos saber quantas pessoas passaram por essa experiência também, porque faz parte da história da nossa família”, afirmou.
Esses relatos reforçam a necessidade de um processo amplo de investigação e reconhecimento, capaz de reunir diferentes experiências e construir uma narrativa histórica mais justa e inclusiva.
ATL reúne milhares em mobilização nacional
O Acampamento Terra Livre segue até o dia 11 de abril, reunindo milhares de indígenas de todas as regiões do Brasil no Eixo Cultural Ibero-Americano, em Brasília. Considerado a maior mobilização indígena da América Latina, o evento chega à sua 22ª edição com o tema “Nosso futuro não está à venda: A resposta somos nós”.
Organizado pela Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib), o ATL se consolida como um espaço de articulação política, debate e resistência. A programação inclui plenárias, mesas de discussão e marchas públicas, com foco em temas como demarcação de terras, crise climática e impactos de propostas legislativas sobre os direitos indígenas.
Nesta terça-feira (7), está prevista a realização da primeira marcha da mobilização, com o lema “Congresso inimigo dos povos: Nosso futuro não está à venda”. O ato deve reunir milhares de participantes em direção ao Congresso Nacional, reforçando a pressão por políticas públicas que respeitem os territórios e modos de vida tradicionais.
Tema do ATL reflete cenário de tensão
O tema escolhido para esta edição foi definido durante o Fórum de Lideranças Indígenas e reflete o momento de tensão enfrentado pelos povos originários. A frase “Nosso futuro não está à venda” simboliza a resistência diante de interesses econômicos e institucionais que ameaçam territórios indígenas.
Além disso, a mobilização ocorre em um contexto de agravamento da crise climática, que afeta diretamente as comunidades tradicionais. A preservação dos territórios indígenas é apontada como uma das principais estratégias para conter o avanço do desmatamento e proteger a biodiversidade.
Ao longo dos sete dias de evento, lideranças indígenas devem apresentar demandas regionais e discutir estratégias de enfrentamento aos desafios atuais, fortalecendo a articulação nacional e internacional em defesa dos direitos indígenas.
Caminhos para o futuro
O debate sobre memória, verdade e justiça realizado no primeiro dia do ATL evidencia que o reconhecimento do passado é fundamental para a construção de um futuro mais justo. A criação de mecanismos como a Comissão Nacional Indígena da Verdade surge como um passo importante nesse processo, ao possibilitar a escuta ativa das comunidades e a valorização de suas histórias.
Ao mesmo tempo, a mobilização reforça a importância da união entre diferentes povos e instituições na luta por direitos. O ATL segue como um espaço estratégico para dar visibilidade às demandas indígenas e pressionar por mudanças estruturais.
A expectativa é que as discussões iniciadas no evento resultem em avanços concretos, tanto no campo das políticas públicas quanto no reconhecimento histórico das violações sofridas pelos povos indígenas no Brasil.
